Kaj je pravzaprav taijiquan? Skoraj vsi poznamo simbol jin in jang. V resnici se ta simbol imenuje taiji in pomeni »najvišje neomejeno«, hkrati pa predstavlja harmonijo in ravnovesje. Taiji torej ni le sklop gibov. Taiji predstavlja temeljni zakon univerzuma, ples med jinom in jangom oziroma ravnovesje.
Vse, kar nas obdaja, se nenehno spreminja oziroma v najbolj abstraktnem smislu – prehaja iz enega nasprotja v drugega. Vse stvari so podrejene temu večnemu plesu, tj. zakonu spremembe. In prav nenehno spreminjanje omogoča stalno uveljavljanje najvišjega zakona vesolja, ravnovesja, ter s tem tudi celovitosti in povezanosti.
Neprestana igra jina in janga je temelj delovanja človeka in narave, vidnega in nevidnega univerzuma. Zato je skoraj nemogoče, da nas ne bi instiktivno pritegnila magična skrivnost kitajskih borilnih veščin. »Skrivnostni pomen za gibanjem je dovolj, da nas navduši z gorečo željo treniranja in doseganja popolnosti,« so besede mladega meniha s svete gore Wudang.
Pri taijiquanu kot meditaciji v gibanju oziroma eni od zvrsti kung fuja (kung fu pomeni nekaj zelo dobro obvladati) je bistvenega pomena vse, kar omogoča spremembe, pretočnost med nasprotji, vse, kar omogoča povezanost in s tem ravnovesje. Prvi izziv za vzpostavljanje ravnovesja in povezovanja v celoto je, da se sprostimo na telesni, umski in čustveni ravni, ne glede na to, ali izvajamo taijiquan, poslujemo, vladamo, se ljubimo, lovimo ribe, kupujemo ...
Bolj ko je človek napet, nesproščen, manj je senzitiven. Zato izvajamo vse gibe brez napenjanja in krčenja mišic do točke, pri kateri bi preprečevali svoboden pretok življenjske energije in subtilnih informacij, ki jih prejemamo iz okolja. Ko smo prazni, vendar budni, fizično pripravljeni, sprejemljivi in pretočni za informacije, smo s tem sposobni takojšnjega odziva in prilagoditve na spremembe v okolju, na nasprotnikov napad … na stalno vzpostavljanje ravnovesja.
Ko sprostimo vse nepotrebne napetosti in umirimo dih, postane naš um kakovosten, v ravnovesju in odprt na vse strani. To pa nam omogoča, da smo v vsakem trenutku sposobni tudi gibanja v vse smeri, predvsem pa razmišljanja zunaj ustaljenih poti. Zato je bilo tudi Zhang San Fengovo glavno vodilo: »Ko se gibljemo navzgor, je naš um usmerjen navzdol, ko se gibljemo naprej, ima naš um v mislih gibanje nazaj, ko se obračamo na levo, smo pozorni na desno, tako gre um, kadar se giblje navzgor, vedno tudi v enaki meri navzdol.«
Dandanes si od taijiquana obetamo predvsem več energije in življenjske moči, zdravilnega učinka na telo, um in duha, krepitev živčnega sistema, čustvene stabilnosti, boljše zavedanje sebe in okolice, okrepitev kit, mišic in kosti, lepe in graciozne gibe, dolgoživost in mladosten videz, razvijanja intuicije in skritih talentov … Obstaja veliko stilov in form, vse pa krepijo zdravje, ravnovesje in moč.
Wudang notranji kung fu
Šaolinski kung fu je znan po svoji zunanji moči, Wudang kung fu (danes je v ospredju predvsem taijiquan) pa na zunaj zgleda zelo nežen, vendar ga od znotraj podpira neizmerna moč. Taijiquan je notranja veščina in premaguje trdost s fleksibilnostjo, napore z nežnostjo, gibanje z mirovanjem in zato z uporabo minimalnega napora dosega maksimalen rezultat. Namesto da bi grobo blokirali nasprotnika, raje uporabimo njegovo delujočo silo, jo preusmerimo in tako podvojimo svojo moč.
Wudang kung fu nas ne okrepi le fizično in usposobi za samoobrambo, ampak kultivira, ohranja in povečuje predvsem našo notranjo energijo ter prožnost uma. Treniranje taijiquana je notranje kultiviranje življenjske energije qi in to je tisto, kar ustvarja neverjetno moč, medtem ko je od zunaj videti le nežnost. Ta notranja moč podpira zunanje gibanje, ki je lahko tudi sveže in eksplozivno kot strela (fa jin).
Živa Pogačnik, www.uzivajmo.com
Kuharska delavnica: Okrepimo pljuča
