Bessel van der Kolk, dr. med., je ustanovitelj in direktor Centra za travme v Brooklineu, Massachusetts, profesor na oddelku za psihiatrijo na Medicinski fakulteti Univerze v Bostonu ter direktor Nacionalne mreže za travmatični stres pri otrocih
Ko je dr. Bessel van der Kolk leta 2014 objavil knjigo "Telo si vse zapomni", je ta postala velik hit. Njegova teza se osredotoča na travmo: bistveno delo možganov po travmatičnem dogodku je, da ga potlačijo, bodisi s pozabo ali samoobtoževanjem, da bi se izognili izobčenju. Toda telo ne pozabi, ampak izrazi travmo skozi fiziološke spremembe, "spremeni se sistem možganov, povečajo se stresni hormoni, spremeni se sistem, ki filtrira pomembne informacije od nepomembnih," kot pravi v svoji knjigi. Stres se shrani v mišicah in ne izgine.
"Travmo definiramo kot dogodek zunaj normalnih človeških izkušenj," pravi Van der Kolk . "Vsaj ena tretjina parov po vsem svetu se ukvarja s fizičnim nasiljem. Število otrok, ki so zlorabljeni in zapuščeni, je osupljivo. Število nasilja v družnah je še vedno osupljivo. Posilstva prav tako. Psihiatrija je popolnoma slepa za to."
Njegovo delo z ljudmi s travmo se je začelo leta 1978 na veteranski kliniki v Bostonu, kjer je delal z moškimi, ki so se borili v Vietnamu. Psihiatri so te paciente diagnosticirali z vsemi mogočimi motnjami, od alkoholizma do shizofrenije, in zgrešili tisto, kar je bilo najbolj očitno in bistvo vsega - travmo.
O travmi pove naslednje: "Pokažite mi osebo v zaporu, ki ni bila travmatizirana. Osemdeset odstotkov zapornikov v Kaliforniji je živelo v rejniški oskrbi. Bili so nezaželeni in niso imeli stalnega skrbnika. Odvisnost od drog pa je posledica zlorabe otrok. Zelo težko je postati odvisen od drog brez da bi bil kot otrok zlorabljen.
Resničnost je, da travmatiziranost povzroči, da ste težavna oseba za sporazumevanje. Ker se nenadoma razjezite, se nenadoma zaprete ali se osamite. A najbolj težko je živeti nezmožnost zaupati samemu sebi. In vedno je v vas ta notranji pritisk, da se prilagodite drugim. Naslednji del je globok občutek sramu o sebi in svojih reakcijah."
Sledi intervju, ki ga je opravila Elissa Melaragno iz Anchorja z dr. van der Kolkom o travmi in zdravljenju:
Intervju zdravnik pričenja z besedami: "Pravkar sem obiskal svoje prijatelje iz otroštva na Nizozemskem in ugotovil sem, da bolj ko so imeli travme v svojem ozadju, bolj ustvarjalni in uspešni so postali. Ljudje, ki so se morali boriti, pogosto vidijo nove možnosti in nimajo druge izbire, kot da odkrijejo nove možnosti. Travmatizirani ljudje in njihova sposobnost videti nove stvari pojasnjujejo tudi napredek, ki ga dosegamo v naši družbi. Oprah Winfrey je dober primer. Isaac Newton je imel grozljivo otroštvo, vendar je bil hkrati velik odkritelj mnogih temeljnih zakonov fizike. Travmatizirani ljudje morajo najti ustvarjalne rešitve za obstoječo resničnost. Seveda nima vsak ustvarjalne sposobnosti, vendar nekateri jo imajo.
Ko ste bili zlorabljeni, ranjeni ali zapuščeni, greste naprej s svojim življenjem ali pa se uležete in pustite, da vas življenje povozi. Veliko ljudi najde načine za nadaljevanje – morda skozi glasbo ali igro; ali skozi svojo vpletenost v znanost; ali pa se skrijejo na vrtu, kjer vzgajajo rože. Veliko tistih, ki so preživelih otroške travme, so bili kot otroci navdušeni bralci. Bili so prestrašeni, zapuščeni in neprestano izpostavljeni nasilju, pa vendar so našli Harryja Potterja ali Jane Austen. Izginili so v zgodbah, v imaginativni svetovi, ki so jih ustvarili drugi ljudje, in so jim omogočili ustvariti alternativno vesolje, v katerem so živeli.
Melaragno: Kako bi definirali travmo?
Dr. van der Kolk: Travma je nekaj, kar presega vaše sposobnosti obvladovanja in vas sooči z mislijo: "O moj Bog, to je konec in nič ne morem storiti. Končano je z mano. Morda bi bilo najbolje, da umrem."
Melaragno: Pišete: "Travmatizirani ljudje ne prepoznavajo svojih teles kot vira užitka in udobja ali celo kot dela sebe, ki potrebuje skrb in nego. Ko se ne moremo zanašati na svoje telo, da bi signaliziralo varnost ali opozorilo, namesto tega nenehno čutimo preplavljenost zaradi fizičnih vzburjenj, izgubimo sposobnost, da se počutimo doma v svoji koži in v celotnem svetu. Dokler je njihov zemljevid sveta temeljen na travmi, zlorabi in zanemarjanju, ljudje verjetno iščejo bližnjice do pozabe, pričakujejo zavrnitev, zasmehovanje in pomanjkanje, neradi preizkušajo nove možnosti...
Ta pomanjkanje eksperimentiranja ljudi ujame v matrico strahu, izolacije in pomanjkanja, kjer je nemogoče sprejeti izkušnje, ki bi lahko spremenile njihovo osnovno dojemanje sveta." Uporabili ste izraz, imenovan interocepcija kot znanstveno ime za to sposobnost samospoznavanja. Ali lahko poveste malo več o tem?
Dr. van der Kolk: Raziskave nevroznanosti so pokazale, da je edini način, kako lahko spremenite svojo preživetveno naravnanost v možganih, dostop do vašega interoceptivnega sveta – dela možganov, ki vam omogoča opazovanje samega sebe. V moji knjigi temu posvečam precej pozornosti. Dostop do interoceptivnega sveta ni močna veščina v zahodnih tradicijah. Spoznati samega sebe in čutiti ter biti tiho ni del dominantne kulture zahodne civilizacije. Naša kultura predlaga, da če se počutite slabo, preprosto popijte nekaj ali vzemite tableto, da odpravite simptome.
Tukaj na Zahodu je zelo malo razumevanja, da lahko dejansko spremenite svojo lastno fiziologijo. S tem sem se prvič soočil na Kitajskem, kasneje na Japonskem in v Južni Afriki, nato pa sem spoznal, da je velik del preostalega sveta našel načine za soočanje s samim seboj, odpiranje samega sebe. Večina mojih resnih kolegov se ukvarja z meditacijo ali jogo, ker so spoznali, da je to edini način, kako lahko zavestno spremenite svoje možgane. Morate iti vase in biti sami s seboj. Naša kultura pa nenehno sili ljudi, da jih zamotijo stvari, da le ne bi čutili sebe.
Toda edini način, kako biti sam s seboj, je, da se spoznaš. Ko ste travmatizirani, postane spoznati samega sebe veliko težje, ker travma pravzaprav NI zgodba o tem, kar se je zgodilo pred dolgo časa; travma je ostanek, ki živi v vas zdaj; travma živi v vas v groznih občutkih, paničnih reakcijah, napetostih, eksplozijah in impulzih. Ker travma živi v vas, je spoznavanje samega sebe lahko najstrašnejša stvar, ki jo lahko naredite. Potrebno je ogromno poguma, da obiščete in se spoprijateljite s seboj in začutite, kaj pomeni ta napetost v vas. Imeti pogum, da se sprostite in opazite tok svojega telesa, je bistveno za okrevanje.
Opazovati samega sebe, spoznati samega sebe, biti radoveden o sebi, se spoprijateljiti s seboj, skrbeti za samega sebe. Ena najbolj presenetljivih stvari, ki izhaja iz vseh raziskav travme, niso toliko tipične travmatične stvari, o katerih ljudje govorijo, kot so nočne more in flashbacki.
Ena najbolj presenetljivih stvari je ideja o sovražnem odnosu do svojega telesa: ne skrbeti za svoje telo z zlorabo alkohola, da ne čutite ničesar; s kajenjem marihuane dan in noč, da ne čutite ničesar; z injiciranjem drog vase, da ne čutite ničesar; s spolnimi odnosi z neprimernimi ljudmi, da ne čutite ničesar; z divjim pohajanjem naokoli, da bi se znebili občutkov v telesu.
Nasprotno, edini način za razrešitev travme je, da spoznate samega sebe in se cenite. To je zelo težko storiti, dokler se vaše telo počuti nevarno. Večina travmatiziranih ljudi poskuša pobegniti od svojih teles čim hitreje, ker jih njihova telesa vznemirjajo. Telo je tam, kjer je panika – strah in jeza. Toda morate spoznati svojo jezo in strah ter se naučiti skrbeti za to.
Melaragno: Pogost psihološki izraz, ki sem ga slišala pri travmi, je disociacija.
Dr. van der Kolk: Disociacija je začasno odlaganje, nevednost in neopažanje. To je način preživetja. Blokiranje omogoča mnogim travmatiziranim ljudem, da nadaljujejo. Morda je zelo koristno kratkoročno, da preživijo krizo, vendar na dolgi rok, življenje v disociativnem načinu samo ohranja travmo živo. Posledično dovolite drugim ljudem, da vas poškodujejo, ali pa se zanašate na druge, da skrbijo za vaša čustva. To se dogaja tudi družbam in skupnostim, ki se nenehno pretvarjajo, da ni nič narobe. Zanikanje dejansko ohranja travmo živo, saj nas odvrača od soočanja in reševanja težav.
Melaragno: V knjigi obravnavate veliko dobrih praks in veliko časa namenite jogi in meditaciji, ki običajno spodbujajo ljudi, da gredo globlje v svoja telesa. Ali je to potem del procesa zdravljenja?
Dr. van der Kolk: Čutiti in spoznati svoje telo varno je bistvena sestavina zdravljenja. Ključni dejavnik tukaj je vprašanje časa. Ko ste travmatizirani, se čas ustavi in imate občutek, da bo trajal večno. Ko se ljubezenski odnos prekine, se počutite grozno in mislite, da ne bo nikoli minilo. Ko se potrudite opazovati sami sebe, opazite, da se občutki v telesu nenehno spreminjajo. Imamo živa telesa. Spomnim se francoskega filma z moškim, ki ugotovi, da ima njegova žena afero, in je resnično zelo jezen. Gre spat in reče: "Ne bom več nič delal in ne bom več član te družine." Ta drža je prekinjena, ko mora iti na stranišče, kar ga spravi iz postelje. Na neki točki se morate preprosto premakniti. Ko meditirate, opazite neprijetne občutke, neprijetne misli in se vrnete k dihanju. Nato opazite, da se je vaša misel spremenila v nekaj drugega. Če začutite krč, ga opazite, in nekaj drugega se zgodi. Obstaja ta nenehno razvijajoč se živi organizem, ki se ne zatakne. Zelo pomemben del zdravljenja travme je občutek, da je vsak trenutek drugačen od naslednjega.
Melaragno: V poglavju "Zdravljenje travme, lastništvo nad sabo" obravnavate šest pomembnih načinov za povezovanje s tem, kar se dogaja v nas: obvladovanje hiper-vzburjenosti, čuječnost, odnosi, skupni ritmi in sinhronizacija, dotik in ukrepanje.
Dr. van der Kolk: No, začnimo z dejstvom, da smo kolektivna bitja. Ne obstajamo kot posamezniki. Naši možgani so namenjeni sinhronizaciji z drugimi možgani. Interakcija z drugimi možgani bistveno oblikuje, kdo smo. Ko jokamo, naj bi dobili odziv, in ko se smejimo, naj bi se nekdo smejal z nami. To so ritmi življenja, s katerimi se možgani razvijajo. Če so otroci prepuščeni sami sebi, kot se to dogaja v sirotišnicah in družinah, kjer zlorabljajo droge, se njihovi možgani ne razvijejo pravilno in so poškodovani.
Naši možgani so namenjeni sinhronizaciji, in velik izziv pri travmatskem stresu je vprašanje, kako ustvariti možgane, ki se lahko ponovno sinhronizirajo z drugimi ljudmi. Da bi to dosegli, morate najprej opaziti sami sebe. Dokler ne opazite sami sebe, ste kot piščanec z odrezano glavo. Samo tečete naokrog kot avtomatska žival, ki se odziva in je jezna. Toda ko veste, kaj se dogaja z vami, začnete dobivati nekatere izbire, kot so: "Morda ne bi smel tako reagirati na to".
Potrebujete miren um, da pridobite nadzor nad samim sabo, zato je kultiviranje čuječnosti in samospoznavanja absolutno kritično. To je lažje doseči, če je nekdo tam zunaj, ki vam lahko pomaga pri tem. Nekdo, ki vas lahko vidi, ki opazi, kaj se dogaja z vami, ki vam lahko pomaga poimenovati stvari. Ne potrebujete pa nekoga, ki bi poimenoval, kako zmešani ste, kako morate biti boljši. Samo opazite sami sebe, samo opazite se - brez sodbe. Problem ni samo čuječnost, ampak čuječnost s samosočutjem.
Tu je tudi vprašanje varnosti. Kot sem že namignil prej, je ena izmed velikih stvari v naših raziskavah videti, kako se telo kronično počuti nevarno. To lahko opazujemo na naših možganskih skenih in EEG-jih. Zadnji deli naših možganov so vznemirjeni in hiper-vzbujeni. Nič v našem zavestnem umu ne more nadzorovati tega, ker je pregloboko – pregloboko v našem živalskem delu možganov.
Kako ustvarite organizem, ki se počuti varen? Verjetno je glavni način za to dotik. Dotik je način, kako pridemo na svet, in varnost se prenaša z dotikom. Dotik ni pogosta oblika terapije, in ne predlagam, da psihoterapevti uvedejo dotikanje, vendar je imeti telo, ki se počuti varno ob dotiku nekoga, bistven del okrevanja. Telesna terapija, Feldenkraisova terapija in kraniosakralna terapija imajo zelo legitimne in pomembne položaje pri zdravljenju travme. Vaše telo se ne more počutiti varno, dokler ni v redu, da vas nekdo, ki je tam za vas, dotakne. Torej, to je pomemben del.
Obstaja ključno vprašanje, kaj se zgodi po tem, ko opazite, kaj se dogaja z vami in v vas. Ko želite nekoga udariti v obraz, opazite ta občutek, kaj želi vaša roka storiti nato zavestno preusmerite pozornost. "Moral bi vdihniti." Potem roka pade dol. Spoznajte vse te impulze v sebi in opazujte, kako imajo svoje ritme. To je zelo čuten svet.
Moramo pa biti sposobni tudi postaviti se zase in reči: "Če narediš še en korak naprej, te bom brcnil v dimlje!" Imamo stresne hormone, da se premikamo, zaščitimo in skrbimo zase. Če preprosto rečete: "Ne morem več," podrejate tisti del, ki bi moral ukrepati za samoobrambo. Ena zgodba, ki je mislim da v knjigi, je, ko mi je Nelson Mandela povedal, da mu je boks najbolj pomagal postati zavesten človek, kakršen je postal. Opazoval je gibe telesa, spoznaval, kdo je nasprotnik, da bi predvidel njihove gibe, in razvil mentalno sliko, kako se lahko brani in postavi zase. In to zahteva zelo kompleksne miselne manevre. Prav tako je mogoče, da so borilne veščine med najboljšimi zdravljenji za travmatski stres, ker se naučite, da niste nemočni.
Melaragno: Pišete, da je vaša najgloblje izkušnja z zdravljenjem kolektivne travme bila opazovanje dela Južnoafriške komisije za resnico in spravo.
Dr. van der Kolk: Bilo je osupljivo. Južna Afrika je bila izjemno nasilna na vseh ravneh. Celotna družba je bila besna. Vsi so bili proti vsem. Ko sem bil tam, so ljudje ves čas umirali. Torej, kako naj bi prešli, da ne bi povzročili krvavega pokola? Zelo namerno so se odločili, da preidejo na pomiritev jeze ljudi. Tutu je bil mojster travmatolog. Sledil sem mu in ga opazoval pri delu, in bil je osupljiv.
Prišel je v sobo s 40, 50, 60 ljudmi, in skupaj smo molili, peli in plesali. Dobili smo občutek skupnega ritma, užitka, pripadnosti in sinhronizacije, nato pa bi nekdo začel govoriti o svoji travmi. Govoriti o svoji travmi včasih ločuje ljudi, ker si v svoji lastni bedi in svojem prevladujočem občutku terorja in jeze. Tutu je ljudi pripeljal do določene točke, nato pa rekel: "Vstanimo. Zapojmo in zaplešimo." Bil je mojster tega, kar imenujemo v našem delu nihanje – premikanje ljudi v varna mesta in nato v nevarna mesta; pridobivanje poguma za vstop v globoke in boleče kraje z vednostjo, da so na drugi strani občutki varnosti in povezave.
Ko se je prehod zgodil, je bila želja po ubijanju in maščevanju začasno prekinjena, ker so se ljudje počutili ljubljene in slišane. Zelo namerno so želeli zagotoviti, da rojstvo Južne Afrike ne bo krvavi pokol, kot je bilo v Indiji. Naučili so se iz Indije, da če se narod rodi iz krvavega pokola, se nikoli ne bo opomogel. Bilo je osupljivo duhovno dogajanje, utemeljeno na znanosti in razumevanju, kako delujejo možgani in travma.
Melaragno: Na koncu se vse vrača k tej življenjski sili, kajne? Nekaj je v tem, kako najti pot.
Dr. van der Kolk: Smo bitja, in bitja bodo počela strašne stvari drug drugemu in nato potrebovala načine preživetja. Vsaka kultura najde načine za nadaljevanje. Močno sumim, da so večino borilnih veščin, ki so se razvile na Japonskem, razvili, da bi samuraji okrevali po svojih neskončnih vojnah. Študiranje borilnih veščin ima popoln smisel z vidika travme. Prepričan sem, da je tango v Argentini izšel iz nesrečnih mornarjev, ki so tvegali smrt pri plovbi okoli Rta Horn, in so se združili s prostitutkami. Nekako so rekli, da se morajo počutiti bolje. Začeli so plesati tango, in po mojem mnenju, tango izgleda kot popoln način za obvladovanje disreguliranih teles, ker se morate naučiti biti pozorni nase in na drugega. Mislim, da so po vsem svetu ljudje odkrili različne stvari in večina ne vključuje veliko govorjenja.
Melaragno: Vendar pa imamo tukaj na Zahodu veliko pogovorne terapije, kajne?
Dr. van der Kolk: Pogovarjamo se in pijemo. Pogovarjanje je pomembno. Zanimivo mi je, kako to počnejo na Kitajskem. Njihov Qigong je čudovit, vendar se ne pogovarjajo. Dokler se ne pogovarjate, se ne morete soočiti s svojim sramom. Moč pogovora je, da se lahko naučite povedati resnico. Pogovor ima zelo pomembno funkcijo in ni vedno prisoten v vseh drugih kulturah.
Notranje raziskovanje in iskanje besed za izražanje samega sebe je zelo pomemben del zdravljenja travme. S tem, ko najdete besede, lahko ustvarite simbole in povezave, in lahko komunicirate z drugimi ljudmi, ki rečejo: "Oh, tudi jaz čutim podobno" ali "Oh, zame je to nekoliko drugače." Besede odpirajo medosebno komunikacijo. V večini drugih kultur so besede bolj stilizirane, bolj predpisane. Tako imamo tudi na Zahodu določene stvari, ki jih lahko ponudimo.
Melaragno: V knjigi pišete: "Pripovedovanje zgodb je pomembno, brez zgodb spomini postanejo zamrznjeni in brez spominov si ne morete predstavljati, kako bi stvari lahko bile drugačne."
Dr. van der Kolk: Mislim, da je najpomembnejša stvar pri skrbi zase, da ostanete v stiku s stvarmi in ljudmi, ki jih imate radi. Prav tako je pomembno, da govorite o tem, skozi kaj greste; kaj vas skrbi; kaj vidite in kaj opazite. Bodite v stiku z ljudmi in poiščite besede za obup in prezir ter sovraštvo, ker je to težki del. Kot radi rečemo: "Vsi deli so dobrodošli." Strah, obup, upanje, moč, jeza – vsi imajo svoje mesto. In pri služenju drugim, samo zato, ker je oseba obupana, ne pomeni, da jo morate "popraviti". Vse, kar morate storiti, je, da jim pomagate dostopati do tistih delov, ki jim pomagajo preživeti, in, kot obširno govorim v svoji knjigi, da odkrijejo, kakšno vlogo imajo njihova obupnost, jeza in samodestruktivni deli pri njihovem preživetju.
Melaragno: Torej gre za spoznavanje lastne zgodbe.
Dr. van der Kolk: Boljši smo pri opazovanju, kaj je narobe z drugimi ljudmi, in smo precej slepi za sami sebe. Spoznati sami sebe in videti, pred čim se skrivamo, je res začetek spremembe. Ne toliko "spoznavanje lastne zgodbe." Najpomembnejše je spoznati naše reakcije, biti radovedni glede naše lastne slepote in napetosti, ter spoznati, kaj nas sproži in iztiri.
Vir in celoten intervju: dailygood.org
dodaten vir: theguardian.com
- Preberite si še: Aleš Ernst: 'Kar ne veš, ne boli' je nesmiseln slovenski pregovor
- Kako laži vplivajo na kronične težave in bolečine?