Skozi razpoko, ki jo ustvari travma, lahko človek uzre nekaj, česar sicer ne bi.
Med najbolj pretresljivimi in hkrati najlepšimi idejami sodobne globinske psihologije je misel Donalda Kalscheda, da so nekateri travmatizirani ljudje hkrati sirote realnega (orphans of the real) in avatarji ultra-realnega (avatars of the ultra-real).
To ni poetična metafora. Je poskus opisati nekaj, kar so številni terapevti, psihoanalitiki in mistiki opazovali že desetletja:
- da najhujše rane včasih človeka ne oddaljijo samo od življenja, temveč ga paradoksalno približajo nečemu, kar presega običajno izkušnjo sveta.
Toda kaj to sploh pomeni?
Sirote realnega
Otrok se rodi v svet odnosov. Njegova prva resničnost niso ideje, religija ali filozofija, temveč pogled matere, ton glasu, dotik, občutek varnosti in pripadnosti. Iz teh izkušenj se postopoma oblikuje občutek, da je svet prostor, v katerem lahko obstajamo.
Ko pa otrok doživlja hudo zlorabo, zanemarjanje ali čustveno odsotnost skrbnikov, se ta proces poruši. Svet postane nevaren. Odnosi postanejo vir grožnje. Čustva postanejo pretežka za nošenje. Telo postane prostor bolečine. Tak otrok je v nekem globokem smislu izgnan iz običajne človeške resničnosti. Postane sirota. Ne zato, ker bi nujno izgubil starše, temveč zato, ker izgubi občutek doma v svetu. Kalsched zato govori o ’sirotah realnega’.
Sirote realnega so ljudje, ki so izgubili spontano pripadnost vsakdanji realnosti.
Kam gre duša, ko ne more ostati tukaj?
To je vprašanje, kjer Kalsched začne odstopati od večine sodobne psihologije.
Tradicionalna razlaga bi rekla, da se otrok umakne v fantazijo. Da si ustvari namišljen svet. Da razvije obrambne mehanizme.
Kalsched pa predlaga nekaj bolj drznega. Kaj če se človek ne umakne zgolj v fantazijo? Kaj če se umakne v drugo plast realnosti? V prostor simbolov, arhetipov, sanj, mitov in duhovnih izkušenj. V nekaj, kar je Jung imenoval numinozno. V nekaj, kar so mistiki različnih tradicij opisovali že stoletja.
Prav zato uporablja izraz ultra-realno. Ne nadrealno. Ne neresnično. Temu reče ultra-realno. Kot da bi obstajala raven izkušnje, ki je bolj temeljna od vsakdanjega sveta.
Avatarji ultra-realnega
Travmatizirani ljudje pogosto poročajo o nenavadnih izkušnjah. O sanjah, ki se zdijo bolj resnične od budnosti. O občutkih prisotnosti. O sinkronicitetah. O globoki intuiciji. O notranjih figurah, ki jih vodijo, opozarjajo ali preganjajo.
Klasična psihologija te pojave običajno razume kot produkte psihe. Kalsched je na tem mestu previdnejši. Ne trdi, da gre za nadnaravne pojave. Ne trdi, da gre za halucinacije. Pravi le, da teh izkušenj ne smemo prehitro odpisati.
Po njegovem mnenju so travmatizirani ljudje pogosto prisiljeni živeti v bližini simbolnega in arhetipskega sveta. Postanejo njegovi prebivalci. Njegovi posredniki. Njegovi avatarji.
Avatar ultra-realnega je človek, ki je izgubil dom v običajnem svetu, vendar je zaradi tega pridobil nenavadno občutljivost za nekaj drugega.
- Preberite tudi: Zakaj toliko travmatiziranih ljudi poroča o mističnih izkušnjah?
Darilo, ki ga nihče ne bi izbral
Na tem mestu je pomembno naslednje opozorilo. Kalsched v ničemer ne romantizira travme in ne pravi, da je trpljenje pot do razsvetljenja. Prav tako ne trdi, da so travmatizirani ljudje posebni ali izbrani. Ravno nasprotno. V svojem delu znova in znova poudarja ogromno ceno, ki jo človek plača za ta dostop.
Cena je pogosto osamljenost, disociacija, občutek nepripadnosti, težave v odnosih in izguba občutka običajne življenjske spontanosti.
Travme zato ne gre videti kot nekakšno darilo. Drži pa, da včasih skozi razpoko, ki jo travma ustvari, človek lahko uzre nekaj, česar sicer ne bi.
To ni nagrada za trpljenje. Je paradoks trpljenja.
- Preberite tudi: V očeh kobre: "Ta vrata ščitijo, da človeka travma ne preplavi"
Jungovo vprašanje
Carl Gustav Jung je celo življenje hodil po podobnem robu. Ni želel trditi, da so mistične izkušnje objektivno resnične. Prav tako jih ni želel odpisati kot patologijo. Zanimalo ga je nekaj drugega.
Zakaj imajo določene izkušnje občutek večje resničnosti od vsakdanjega življenja?
Zakaj nekatere sanje človeka pretresejo bolj kot dejanski dogodki?
Zakaj nekatera simbolna srečanja spremenijo človekovo življenje?
Njegov odgovor je bil pojem numinoznega, t.j. tista izkušnja, ki jo človek ne doživlja kot domišljijo.
Jung je bil na splošno zelo previden tako z ljudmi, ki so prehitro razglasili, da je vse samo psihologija, kot tistimi, ki so prehitro razglasili, da je vse duhovnost. Kalschedova lepota pa je ravno v tem, da pušča odprta vrata obema možnostma.
